IL MUSEO COME BOSCHETTO DELLE MUSE
Thomas K. Simpson*

Traduzione di
Andrea Cerreta e Pietro Cerreta

Introduzione
Ho incontrato Tom Simpson negli Stati Uniti, a Cleveland, nell’ottobre dello scorso anno durante il Congresso Annuale dell’ ASTC (Association of Science-Technology Centers) al quale ho partecipato per la prima volta. L’ASTC è un’organizzazione internazionale il cui scopo è favorire la comprensione della scienza. Ad essa aderiscono più di 550 istituzioni: musei e centri della scienza degli Stati Uniti, in gran parte, e di altri Paesi del mondo (non dell’Italia, purtroppo). Egli era stato invitato a tenere un seminario sulle Baccanti di Euripide, in una delle tante sessioni del Congresso. Quale poteva essere il punto di contatto tra i professionisti di un settore educativo così moderno e l’antica cultura greca? E cosa poteva dire, di tanto importante sulle Baccanti, uno scienziato? Ho partecipato al seminario con la curiosità di capirlo. I presenti si comportavano come degli scolari di fronte al maestro: si lasciavano interrogare dal testo di Euripide e stimolare dal commento di Simpson, sempre molto ispirato. Egli faceva affiorare alla loro coscienza le ragioni dialettiche profonde della razionalità e del mistero in cui l’uomo da sempre è immerso, ragioni che sfuggono spesso a chi è preso dalla morsa della nostra civiltà tecnologica. Non partecipavo a un seminario del genere da quando ero studente universitario, alla fine degli anni sessanta. Grazie a Wendy Pollock, Direttrice della Ricerca e delle Pubblicazioni dell’ASTC,  ho poi potuto consultare gli scritti di Simpson, dai quali ho ricostruito la sua figura di scienziato, di storico della scienza, di studioso di politica e di filosofia. Ciò ha rinforzato in me l’idea che non si è completi come scienziati se la propria vita non ha legami, appunto, con la storia, con la politica e con la filosofia. Proprio per la sua autorità intellettuale nel campo scientifico come in quello umanistico, già da alcuni anni Simpson prende parte agli  Humanities Seminars in Science Museums promossi dall’ASTC. La sua presenza a Cleveland, quindi, tra i direttori e gli operatori tecnici ed educativi dei più vari musei della scienza, era pienamente spiegabile. Non altrettanto il suo ricorso alla letteratura greca. Ma di questo darà conto l’articolo che qui presentiamo. 
Pietro Cerreta

*Thomas K. Simpson è Tutor Emeritus presso il St. John's College in Annapolis, Maryland e in Santa Fe, New Mexico, ed è l’autore del libro Maxwell on the Electromagnetic Field (Rutgers University Press, 1997). E’ stato uno dei fondatori della Key School in Annapolis e ha svolto la funzione di consulente del Museo della Scienza del Franklin Institute di Filadelfia, del Museo della Scienza del Minnesota , della Chapman Historical Society e di altre istituzioni scolastiche e museali. Ha pubblicato molti lavori per l’Encyclopaedia Britannica, tra cui la versione integrale dell’articolo del quale qui si presenta un estratto e “The New Pythagoreans: Reflections on the idea of Science in Our Time” (1988). 
 Andrea Cerreta è un  alunno della Classe V del Liceo Scientifico di Calitri.
 Pietro Cerreta  insegna Matematica Applicata presso l’ITC Maffucci  di Calitri, è membro del Gruppo di Storia della Fisica dell’Università di Napoli ed è uno dei fondatori dell’Associazione ScienzaViva che ha sede a Calitri.

Ereditiamo la parola museo dal greco museion, che significa tempio o residenza delle Muse – un luogo che,  all’origine, molto probabilmente, doveva essere una collina o un boschetto e non un edificio. Siamo piuttosto riluttanti ad ammettere che le parole antiche possano avere un qualche valore per noi oggi, ma le Muse non hanno tempo: le incontriamo ogni volta che ci lasciamo commuovere dalla musica, o siamo spinti a comporre musica –  e  le “musiche” possono prendere molte forme. La varietà delle antiche Muse era rispecchiata dai loro appellativi e dalle loro mansioni – Erato, cantava l'amore; Calliope, la Musa di Omero, cantava la poesia epica; Urania era l'astronoma. La danza, la commedia e la tragedia appartengono alla loro comitiva; ma tutte  vanno al seguito di Apollo (tentato ma anche tentatore) e, infine, si fondono in quell'unica Musa che ci incanta e ci ispira, in qualunque modo questa ispirazione trovi modo di fluire.

Il Grande Museo di Alessandria e le sue Opere
         Quello che è diventato noto in tutto il mondo come il “Grande Museo di Alessandria”, con la sua Biblioteca, addirittura più famosa, era soltanto una parte di un'idea ambiziosa di Alessandro Magno, l'idea di un nuovo genere di città, in cui un museo sarebbe stato il gioiello, e di un nuovo ordine del mondo, del quale Alessandria sarebbe stata il simbolo e il centro. Sembra che Alessandro abbia preparato questo progetto, includendo il disegno dei particolari della città, durante un inverno in Egitto, all'inizio della sua campagna agli estremi confini del mondo conosciuto... . 
         Intesa come fulcro del nuovo ordine del mondo di Alessandro, Alessandria doveva essere un centro commerciale; affacciata sul Mediterraneo da un lato e sulla rete del Nilo dall'altro, essa era destinata a fiorire come luogo di scambi tra Ovest ed Est. Allo stesso tempo, doveva diventare un centro di commercio di idee, perfetto complemento della sua funzione economica e ugualmente importante nella creazione del nuovo mondo. Alessandro morì dopo la fine del suo primo grande ciclo di campagne e l'ordine politico del mondo che immaginava non fu mai portato a termine. Ma, eccezionalmente, Alessandria continuò a giocare il suo ruolo di fulcro intellettuale quasi come egli doveva aver immaginato, così che per secoli questo museo rimase un'istituzione vitale di notevole qualità.
         I documenti storici sembrano concordare sul fatto che Alessandro stesso avesse concepito la città e che egli stesso, personalmente, ne avesse disegnato la pianta. Le funzioni commerciali, politiche, religiose ed intellettuali della città erano unite in un unico progetto sensazionale e coerente. Un lungo asse correva parallelo al litorale, mentre un’altra strada trasversale più grande collegava il litorale al porto sul Nilo. Il tutto assumeva l’aspetto di una griglia, costituita da quattro quartieri allungati, uno dei quali era destinato a centro di governo. Mentre Alessandro era ancora in vita, questo quartiere diventò la residenza del governatore macedone che egli aveva nominato per l’Egitto; quando, dopo la sua morte, questo governatore, Tolomeo, si proclamò re, il quartiere divenne il palazzo reale. Alla fine del lungo asse si trovava il Serapeo, il tempio che riproduceva ad Alessandria il suo predecessore a Menfi e che divenne il centro spirituale dell’Egitto. 
         Il museo era una delle caratteristiche rilevanti del quartiere regale della città; esso conteneva gli alloggi per una comunità accademica di circa trenta membri, stanze e colonnati per leggere, riflettere e conversare. C’erano servizi che consentivano un pranzo comunitario, e soprattutto, forse, una biblioteca che meritava di essere raggiunta da tutti gli angoli della terra perché era un’eccezionale risorsa per il pensiero.

Da Aristotele ad Alessandria
         Se ci chiediamo come mai Alessandro diede un posto così rilevante a questa visione del museo, dobbiamo tornare indietro ad Atene e a due scuole che si trovavano lì, l’Accademia di Platone ed il Liceo di Aristotele – e di conseguenza, infine, al boschetto delle Muse, sotto l’auspicio delle quali Socrate conversava con Fedro, una conversazione giunta fino a noi poiché è contenuta nel dialogo di Platone chiamato, appunto, “Fedro”. Il temine “scuola” che oggi noi usiamo ci induce in errore, proprio come – lo abbiamo già visto - il termine “museo”. La parola schole significa “ozio” – e rischia di confondere ancor di più le idee di noi moderni. L’ “ozio” non è un tempo in cui non si fa niente, ma al contrario, un’attività nella quale ognuno sta facendo il massimo; nello stesso senso Aristotele parla di “intraprendere una pace” come un altro parlerebbe di “intraprendere una guerra” . Il suo significato originario è quello di libertà – inteso non come semplice mancanza di restrizione, ma come l’opportunità più concreta di agire nel pieno delle nostre capacità umane, cioè senza le costrizioni determinate della necessità. Non si tratta di un’attività che uno possa pensare di fare da solo, ma di una che si esprime nella vita sociale, o almeno in compagnia di altri e con familiarità.
         L’Accademia, allora, in quanto scuola, era il luogo in cui si realizzava tale tipo di ozio, nel quale gli studenti e gli insegnanti, insieme, godevano della migliore situazione per sviluppare quella conversazione tra l’insegnante e lo studente che costituisce  vero insegnamento, o la conversazione tra gli insegnanti stessi, che esprime la ricerca del sapere al più alto livello concepibile. Per chiudere il nostro cerchio di termini, abbiamo soltanto bisogno di aggiungere che una tale scuola è un museo: perché è il luogo nel quale la presenza di quella Musa, che presiede all’amore ispirato di Socrate per la sapienza, è più vivamente sentita. Oggi noi non siamo inclini a pensare alla ragione come a qualcosa che si trova in un luogo sacro, o che ci coinvolge misteriosamente; la nostra riduttiva idea del ragionare ci spinge troppo a pensare ai computer o alle operazioni della logica convenzionale. In verità, è la Musa che guida il pensiero – il pensiero inteso come intuito, ciò che è sostanzialmente grazia e non intenzione. Questo genere di considerazioni doveva avere in mente Alessandro, quando immaginava un museo come parte centrale della nuova città – un posto consacrato alle Muse, come le scuole di Atene, ma ad un livello nuovo, mondiale.

Il Paradigma Alessandrino
         Ci sono punti essenziali, caratteristici della natura stessa del museo, sui quali potremmo basare la nostra indagine su quello che esso è nel nostro tempo? Permettetemi di azzardare alcuni suggerimenti – per quanto possano sembrare oltraggiosi o, meglio, lontani dall’essere immediatamente applicabili al giorno d’oggi .

(1)     Il museo è un luogo consacrato. Il museo è caratterizzato dalla sua speciale relazione con le Muse, che sono collettivamente l’elemento basilare che stimola la mente, lo spirito o l’anima se vogliamo, a danzare, a cantare, a parlare o a comporre opere in cui è coinvolto il mito o la ragione. Il museo non è soltanto il luogo dei fatti tecnici, prodotti dall’applicazione di un sistema o di un metodo – sia esso un’arte retorica o addirittura il nostro “metodo scientifico”. C’è qualcosa di fondamentale, una sorta di passione che va al di là del metodo, che è chiamata a indurre un nuovo genere di produzione, a cominciare una nuova e imprevedibile vita dello spirito. Noi non conosciamo da dove venga tale vitalità, tale spontaneità e tale immaginazione: forse non lo sapremo mai. Dedicato com’è alla celebrazione e all’invocazione di questo mistero, il museo è per propria natura un posto consacrato.
         Chi ha vedute moderne potrebbe essere propenso a considerare un tale principio come una questione che concerne la genetica o il sistema ormonale, più che un mistero nei riguardi del quale noi potremmo provare soggezione. Eppure, anche se possiamo inventarci qualsiasi teoria, oltre alla genetica e alla psicologia, per spiegare tali fenomeni, la nostra sensazione intima di essere posseduti dalle Muse rimane quella del mistero e del timore. Un certo impeto – di creatività, di intuito, di memoria – ci pervade quando siamo in un museo, ma non proviene da noi stessi; e alla sua presenza ci sentiamo nello stesso momento umiliati ed esaltati. Noi…possiamo essere perplessi se considerare luoghi sacri i nostri musei, ma stando in queste sale speciali e cercando qualcosa che c’interessa moltissimo, qualcosa che non riusciamo a ottenere con un semplice comando, nel momento in cui misteriosamente questa arriva avremo la possibilità di vivere la sensazione del boschetto sacro.

(2)     Il museo è una comunità di amici. Alla presenza di un tale mistero, il museo deve essere prima di ogni altra cosa una comunità di persone amiche come lo erano quelle dell’Accademia e del Liceo. Questa è una lezione difficile per il mondo in cui viviamo, indaffarato e competitivo; saremo anche capaci di creare aggregazioni di persone, ma non ci sarà museion se non ci affidiamo all’idea che in questo posto speciale noi partecipiamo della stessa Musa e che, in realtà, parliamo, o cantiamo, con una sola voce. Allora il museo sarà un luogo di vera convivialità, come ci si sente quando si condivide una causa comune o ci si imbarca in una impresa comune.

(3)     Il museo è universale. E’ fondamentale per il concetto di museo Alessandrino che esso sia universale, che appartenga a tutta l’umanità. Il progetto politico di Alessandro può esser fallito, ma il concetto di universalità che lo ispirava rimase con il Museo e fornì vitalità essenziale alla sua opera. Oggi, quali che siano i limiti di un certo museo, come l’essere destinato ad una particolare regione o ad un fine strettamente definito, esso prende parte dello spirito alessandrino nella misura in cui considera la sua opera a favore di tutti, cioè profondamente indirizzata all’umanità che ci accomuna.

(4)     Il museo è politico. I musei, per avere una vita istituzionale più semplice, o per evitare una serie di complicazioni, spesso sostengono di essere “non-politici”; i curatori giungono persino ad immaginare di essere più fedeli al concetto di museo quando escludono la “politica” dal loro lavoro. Al contrario Alessandria ci insegna che l’essere politico è proprio l’essenza del museo, o meglio che il museo dovrebbe essere, in linea di principio, una delle funzioni dello Stato. Alessandro collocò il suo Museo nel complesso di una città, come parte integrante ed organica di essa. E’ vero che  la sua città era destinata, a sua volta, ad esser parte di un mondo politico coerente che egli non riuscì a realizzare. Tuttavia il museo rimase un concetto politico, appartenente alla sua città, che a sua volta apparteneva al mondo. Detto in altri termini, il museo non poteva reggersi da solo, e non soltanto perché aveva bisogno di un sostegno economico. Più precisamente, il museo è politico perché nella sua universalità è presupposta la comune appartenenza politica dell’umanità. Ogni vero museo oggi è, in realtà, un museo del futuro e appartiene ad un ordinamento sociale latente, ed è tale perché è in attesa di un riconoscimento formale che il nostro mondo politicamente frammentato non riesce a dare.

(5)     Il museo è un luogo di raccolta. Il museo offre al pubblico un luogo di riflessione nel quale la gente può raccogliersi per ritrovare le sue capacità intellettuali. Al tempo di Alessandria, secoli dopo Euclide, l’astronomo Tolomeo raccolse dati e osservazioni, e trovò in questi il Sistema del nuovo ordine del Mondo. La funzione di raccolta del museo viene facilmente fraintesa: essa non si ferma, come spesso sembra, alla conservazione, alla protezione e all’esposizione di manufatti  (pur restando importanti queste funzioni di salvaguardia) – il più profondo significato della raccolta compiuta da un museo inizia con la fase di interpretazione durante la quale i tesori dell’umanità cominciano una nuova vita, rivelando il loro significato non appena vengono letti insieme, e da questa lettura emerge un’entità complessiva che è, in definitiva, una nuova rivelazione delle Muse.

(6)     Il museo ricorda. Come ad Alessandria la Biblioteca era una intrinseca componente del Museo, così deve essere per ogni vero museo. Un museo non può essere soltanto attuale; esso ha il compito di raccontare una storia, quindi di ricollegarsi al passato e di ricordare gli elementi che compongono il racconto. In questo senso, Omero è il nostro modello; il museo è un luogo nel quale si sta scrivendo di continuo l’epica del nostro tempo. Il coro greco alludeva sempre a un passato troppo oscuro per essere identificato, allo stesso modo il museo si riconnette al mito originario rispetto al quale la società odierna trova difficile confrontarsi. Il museo ci aiuta a comprendere il lavoro che  il mondo  sta attualmente facendo e a decidere  autonomamente la storia futura che noi, con le nostre vite, ci stiamo sforzando di narrare.

(7)     Il museo fa musica. Se, nella devozione alle Muse, il museo deve seguire gli antichi, allora il suo massimo proposito sarà il cantare come cantò Omero. Se il senso del sacro è vivo, allora saranno proprio le Muse a scegliere il canto. Così, se anche le altre condizioni fondamentali saranno state rispettate, dal museo sorgeranno cose meravigliose, ed esse saranno del tutto diverse da quelle che potevamo immaginare, né - addirittura - le avremmo volute così. Riconosceremo questo “canto” come un’agitazione all’interno delle istituzioni, un’agitazione che si diffonde con un sussulto tra tutti quelli che attraversano le sue porte. Il museo prenderà forma organica come una cosa vivente,  le cui opere si dischiudono come intuizioni che nessuno avrebbe potuto descrivere prima.

(8)     La Musa è unica. La ripartizione delle Muse, come Musa di questo o di quello, è conveniente per la tassonomia delle mitologie, ma è profondamente ingannevole. Questa affermazione si ricollega a quella dell’universalità, ma si presenta più direttamente sulla scena moderna nella ripartizione della conoscenza che la caratterizza e nella frammentazione sia dell’università sia dell’arte. Ho insistito sul fatto che i membri del museo devono costituire una comunità; che Euclide doveva essere sensibile al dramma, e doveva essere consapevole, come sicuramente era, delle forme tragiche nelle quali l’irrazionalità matematica è collocata; che Tolomeo doveva essere mosso dalle ragioni umane più profonde per studiare l’astronomia. Ogni esposizione allestita dal museo, sebbene ne siano  direttamente responsabili pochi o uno soltanto dei suoi membri, finirà per essere interesse di tutti e, in un certo senso, apparterrà a tutti e sarà considerata un lavoro di gruppo.
         Nei testi, in genere, ci si riferisce al Museo di Alessandro come ad una “università” – e nel senso originario del termine, ormai perduto nelle divisioni accademiche delle nostre moderne università, era proprio questo: un unica entità intellettuale. Il museo oggi, proprio come deve prevedere l’avvento della comunità mondiale del futuro, deve anche precedere l’università, non solo rifiutando di rispecchiare la sua attuale frammentazione, ma realizzando quell’unità del pensiero e dell’intelletto a cui il mondo anela  cioè la riunita università del futuro. 

Questo articolo è un adattamento di  “Abode of Modern Muse: The Science Museum”, ristampato col permesso dell’Encyclopaedia Britannica, Inc. in  Museum Education Roundtable, Journal of Museum Education,Washington D.C. Volume 25, n 1 e 2, Spring-Summer 2000,  p 28-31. L’articolo è apparso in versione integrale nell’edizione del 1998 di The Great Ideas Today, pp. 4-66.